對于以“苦、集、滅、道”四諦為真理的佛教思想，在生活中用茶來比擬，的確是最用心的。
首先，禪和茶同為苦中甘甜，回味悠長。無論多好的茶，必須用適當的開水沖泡;無論多高深的禪，也當在生活中體驗。所以，歷代高僧都強調在生活中修行，用修行來指導人生。
蘇東坡和了緣禪師于河邊論道，一個喝酒，一個品茶。東坡先生將吃剩的骨頭扔于河上，引狗去追，東坡先生即興一句“狗咬河上(和尚)骨”，將了緣禪師立于禪之上。了緣禪師略一思索，將東坡先生寫的詩扔于河上，順口一句“水漂東坡詩(尸)”。境界更高，無常更妙。
故于苦中生樂，乃禪茶一味之妙。
其次，禪和茶同為集中清醇，爽心宜人。集者，緣分也。所以以茶為道是要看緣分，古人說：道不同，不相為謀。
很多人以為天天用一套豪華的茶具，泡一壺高檔的茶葉，燃一柱上等的沉香，供上鮮花、伴上雅樂，年紀輕輕，侍者伺候著，花幾個小時時間在那里小口細酌，以為茶道，其實，那是在等死。
當辛苦的農民在太陽下勞累耕種一天后，滿頭大汗的回到家里，親人用粗制的大碗，泡上一碗溫暖的、粗制的紅白茶，老農一口倒進肚中，長長的舒口氣，哪個爽，才叫禪茶一味;當工作了一周后，禮拜天全家人來到公園，帶上家鄉的小吃，泡上幾碗蓋碗茶，在冬日的陽光下聊天、打牌，親情融融，老少樂樂，這才是禪茶一味;退休了，幾個老工人、老干部泡一大壺保溫茶，在寺廟的后院子風中對弈歡飲，不相讓步，這才是禪茶一味。
對境而生意，于緣而起禪，本不可強求。
故于集中生樂，乃禪茶一味之趣。
再者，禪和茶同為滅中妙香，回味悠長。滅者，成住壞空之無常也。所以禪和茶本無好壞、無對錯、無取舍、無斷常，香自本來。
無好壞：皆染污而生，本質空性，所以無需執著。
無對錯：還需因人而異，綠茶涼胃，紅茶生熱，無論多高檔，體質不同，也得各取所需才是恰當。
無取舍：用則受益，不用也不關生死。解脫非禪而在于心，生死非茶而必須水，無禪亦能解脫，無茶也能解渴。
無斷常：若得個中妙，禪茶都是道，執斷執常都不可取。
一直以來，我都很喜歡喝茶，但居于鄉下山野，多為寺院僧團奔走，故以不渴即為大樂，偶爾閑暇，得陽光下，徒弟高興想起了，泡杯“好茶”來，也自得其樂，悠哉游哉!
法不可說，不可問，各自歡喜就好!
