法雨寺中古老、深沉的鐘聲在晚風中敲響，迷漫在靜靜的四周，飄旋在黃昏的柔光里面，徜徉著裊娜的夢，鐘聲匆忙間遺留給天地的是那時斷時續的裊裊余音，像是浮于蒼茫東海的若有若無的佛光，隱約折射到寂寞的靈魂深處……

慧圓大師在望海亭講佛，他閉目而言：修行是要有境界的，自參自悟，煩惱即菩提，修行是在修這些，當有人刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。我知道這是隱忍。

看著木質桌上的清茶，正散發著氤氳的熱氣，淡淡的馨香，好似這孤島的另一種形象，那碧螺春似乎仍蘊藏著洞庭山碧蘿峰上別樣的氣質，熱水泡不開它獨特的螺旋狀。這該是堅韌。

細想一下，有幾人能達到這兩種境界？盧梭用孤獨詮釋人生的真諦：靜更能擦出思想的火花；尼采也說，寧可追求虛無，也不能無所追求。佛追求樂、明、空；茶追求醇而淡；只要我們不拒絕一步一個腳印的平凡，人生就不會拒絕我們放飛的期望。

禪并非告訴我們別工作、樂逍遙，而是讓我們學會用“平常心”對待人生，得也歡喜失也歡喜，難舍得舍，來得去得。人生最主要的，不是努力的結果，而是努力的歷程；結果最終灰飛煙滅，歷程卻能反芻成甘醇。眼前的這杯茶，應該已滌盡苦澀，此時的清香讓我倍感舒暢。天空有鳥飛過，但未留痕跡。其實人生不是為了奔赴死亡，每一個高品質或有高品質愿望的生命，有可能都必須首先做到安于途中，盡管具體的經歷簡單瑣碎，漫長又不厭其煩，但恰是這些構成了完整的人生，包括最彌足珍貴的狀態，每一個安于途中的生命都將盡享人生。

佛是人類在萬物眾生的世界為自己雕塑的可存放靈魂的藝術。欣賞這種藝術上的淡泊、寧靜、與世無爭的美不是消極，因為它能使人回到人生單純的起點，不至于因過分執著而迷失了方向，它是對我們似已襤褸的心靈的修繕，尚未干涸的靈魂的保養。禪究竟是什么？不可說，也不必說，一說就是錯。

茶已盡，杯中已沒有沉浮的欲望，葉片的脈絡里消失了渴望，空留斑駁的殘跡罷了。“身為琉璃，內外明澈，凈無瑕穢。”很多人都希望這樣，但是“渴望完美或許是我們最可憐的精神弱點”。人生總是在得與失、苦與樂中演繹一幕幕亙古至今的憂傷與難忘。塵世之中，物質不滅、意識怎樣，已無所謂了。禪學中的哲理，茶道里的思想，和真正的哲學并非絕對的矛盾呀，何苦走出一個泥潭又陷進另一個沼澤？