唐宋以來，維系中國文人士大夫與寺院、僧侶、禪宗的密切關系者，一是茶，二是詩。茶是維系其生活方式的物質紐帶，詩為維系其精神生活的情感紐帶，成就了中國文化史上的兩大學說：一是詩禪論，一是茶禪論。
一、禪與茶
禪為何物？禪家對“禪”的諸多解說，集大成于釋慧皎的《高僧傳》卷十一：
“禪也者，妙萬物而為言，故能無法不緣，無境不察。然緣法察境，唯寂乃明。其猶淵池息浪，則徹見魚石；心水既澄，則凝照無隱。”這種“禪”，是心境，也是思維方法。它以“妙萬物”為內核，以“靜寂”為基本途徑。其基本特征，在于靜思寂察，在于一個“悟”字。所謂“緣法察境，唯寂乃明”，如淵池魚石，心澄而悟，則可凝照一切，妙觀萬物。
悟者何也?吾心也。茶修與禪修，關鍵在于以茶、禪之修煉，感悟心靈，凈化心靈。禪宗主“悟”，“悟”是禪修的基本方法，無論是北宗的“漸悟”，還是南宗的“頓悟”，皆以“靜寂”為心境，以“妙悟”為思維方法。“妙悟”者，悟之高妙也，故能“無法不緣，無境不察”，達到“妙觀萬物”的人生境界。
茶禪者，以茶參禪、以禪修身之謂也。以茶參禪，修身養性的茶禪論，乃是以茶參禪的一種人文境界。以禪喻詩、以禪論詩，宋人有“詩禪論”。嚴羽《滄浪詩話》乃倡言“禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟。且孟襄陽學力下韓退之遠甚，而其詩獨出退之之上者，一味妙悟而已。惟悟乃為當行，乃為本色”者云云，認為詩道與禪道，全在“妙悟”。與此相對應的“茶禪論”，即茶道之通于禪道者，亦在于“妙悟”，在于“本色當行”。
茶禪之所以“一味”，首先在于“妙悟”。品茶在于“悟”，就是品悟自然，品悟人生；參禪也在于“悟”，參悟佛理，參悟人生。因茶悟禪，因禪悟心，茶心禪心，心心相印，因而達到一種最高的涅槃境界。茶在品，禪在參，參禪如品茶，品茶可參禪，茶禪一味所寄托的正是一種恬淡清凈的茶禪境界，一種古雅澹泊的審美情趣。以茶參禪，提倡“茶禪一味”，強調的是茶性、茶味、茶品、茶緣、茶情、茶心、茶境，是茶蘊涵著的文化心態、人文意識和茶禪境界。而要達到這種茶禪境界，自然在于“妙悟”。
其次在于“本色”。妙悟，是以茶參禪活動中的一種高妙悟性，一種審美式的思維方法。這種思維方法，以“本色”為特征。所謂“本色”，是指本然之色。茶的本色，來源于天地自然，是綠色生命之飲，是人類的健康之飲，它是天地的賜予，自然的造化。禪的本色，在于自然，在于人的本然，是佛心，是善心，是菩提之心，是阿彌陀佛，是君子之心，慈悲之心，憐憫之心，是普度眾生的救世情懷。
第三在于“當行”。茶業，屬于綠色產業，民生產業。綠色產業，必須道法自然；民生產業，必須以人為本，以民生為本，不可以違背自然規律，不可以違背人類飲食生活規律，大肆進行商業炒作。這些皆與佛教禪宗相符，與茶業、茶情相符，與社會人生真諦相符。一句話，當行就是品茶與參禪，必須符合茶道和禪道的基本規律和思維方法。品茶悟道，參禪悟道，茶禪一味，正是因為茶與禪的本色當行相通，注重“妙悟”之思維方式之高度融合性，在于品茶參禪達到的人生境界的高度一致性。
第四在于茶性與佛性之統一。茶味與禪味之相通，佛性以苦，為釋家苦、集、滅、道“四諦”之首。茶性者，清心也；佛心者，善心也。茶以苦為美，陸羽《茶經》指出：“啜苦咽甘，茶也。”乾隆皇帝說：“茶之美，以苦也。”飲茶的最佳口感，多以為“清苦”。“苦”者，味也，良也，甘也，美也；甘美良味之謂“苦”。茶性之苦，與佛教“四諦”之苦相一致。故佛教徒而有“苦行僧”之謂。人生多難，吃得苦中苦，方為人上人；人生苦短，先苦后甜。茶之啜苦咽甘，意味著先苦后甜的人生哲理。
二、“茶禪一味”的規范性
“茶禪一味”之說，乃是禪門僧侶飲茶之習與文人以茶參禪的產物，是禪門釋家和文人騷客的一種生活方式，一種審美情趣。故從文化角度來考察，“茶禪一味”具有三個明顯的規定性：
一是茶之清淡自然與禪之正法眼藏的完美統一。茶修禪修，本性自然；機緣彌勒，佛光離合，具有天然的契合點。無論是茶人修煉，還是寺院禪，或者是居士禪，而或是無字禪還是文字禪，其茶禪一味是由于茶與禪自身所具有的本質屬性決定的。茶禪一味，將中國茶文化義蘊提升到了一個更高的文化層次上，是茶之流韻，禪之機緣，是人生的體悟，凡塵的洗滌，是心靈的凈化，情感的升華。茶禪之美，在于“一味”，在于茶與禪所共同追求的寧靜澹泊之美，如山寺之肅穆，田園之寧靜，如秋菊之淡雅，修竹之疏影，如月色之柔美，白云之飄逸，如鐘鼎之古樸，茶韻之流香。
二是茶禪一味源于佛教禪宗之無字禪與文字禪的完美結合。禪宗的傳播，從無字禪的“不立文字，口耳相傳”，“羚羊掛角，無跡可求”，都是強調禪宗不同流派的傳經弘法，全賴佛教僧徒之口耳相傳，無字禪大行其道。若沒有文字禪的崛起，寺院茶寮，只是佛徒喝茶之所；茶亦是佛徒祛除睡魔的飲料而已，不可能提升到茶禪文化的層面。唯有圓悟克勤《碧巖錄》和惠洪《石門文字禪》，才使禪宗過渡到文字禪。這種由無字禪向文字禪的轉變，使《碧巖錄》成為“宗門第一書”，以“茶禪一味”為核心的茶禪論，才能夠得以成立。如不恪守“茶禪論”這一學說，一味屈從禪茶的物質屬性，或者將“茶禪一味”改成“禪茶一味”，勢必閹割其文化靈魂，擯棄其賴以確立的歷史根基，使歷史積淀而認定的“茶禪祖庭”，變得是是而非，爭論不休。
三是茶禪一味出自于“悟”。禪道在于悟，茶道亦在于悟。“悟”是茶禪一味的核心。正如嚴羽《滄浪詩話》所說“禪道唯在妙悟，詩道亦在妙悟”一樣。品茶講究心境，注重文化氛圍；參禪要求心態平和，心靈寧靜。無論僧侶或文人，其茶禪之心與茶禪之境，皆以平和誠篤為共同的文化心態與審美特征。品茶也好，參禪也好，都是一種修行方式，人生才是其千古不變的永恒主題。
三、茶禪與禪茶
漢語詞序，相當嚴謹，一字之差，失之毫厘，謬之千里。茶禪耶？禪茶耶？此乃兩個既是相互聯系又是相互區別的不同概念。
茶禪，屬于文化范疇。茶禪一味，是圓悟克勤對茶文化與禪宗文化密切關系的一種概括，一種內在的規定性。或曰“茶禪”是并列關系，非也。茶禪一味從來不是并列詞組，而是偏正詞組，是以茶參禪，以禪修心之意。何謂“一味”？有人會說“一個味道”。一味，是純一、專一、無兼味、無雜念的意思。茶禪一味，就是以茶參禪、以禪修心，必須純一專注，無雜念，心無旁騖，達到無兼味的茶禪境界。這才是茶禪一味的真諦之所在。夾山和尚問“這一碗是什么？”你可能回答“是茶”，如同五祖拈花問這是什么，僧徒回答“花”，唯有惠能微笑而不答。宗門大禪師品茶悟道，參禪論道，所問所述，看似平常話，意蘊深邃。趙州和尚的“喫茶去”，夾山和尚的“猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧巖泉”，日本珠光和尚回答一休大禪師的“柳紅花綠”，都是禪門以茶開悟、以禪修心的典范。今人若從字面去解讀，從概念去詮釋，只會越解釋越糊涂。
文化研究有其特定的歷史規范性，圓悟克勤《碧巖錄》和惠洪《石門文字禪》等禪宗文獻，乾隆皇帝對茶禪寺的命名，均以“茶禪”。茶禪一味，作為一種修行方式與人生感悟，不在于品，而在于悟：以茶參禪，在于悟；以禪心品茶論道，也在于悟。佛教禪院，從來就是清凈自然的佛祖傳經圣地，也是中華茶文化的傳播場所之一。寺院茶寮的設置，本為僧徒們驅除睡魔，潛心念經拜佛，從來沒有去思考這茶寮煮制來的茶，是禪茶還是福茶？當今之世，資本主義全球化環境之中，社會浮躁，人心浮躁，人們利用其聯系，結合旅游業之需，大力開發寺院禪茶產業，皈依佛門，皈依禪心，以安寧社會浮躁，清靜人心焦慮，本無可非議，但為了突出寺院，突出禪意，開發“禪茶”，走產業化、市場化之路，而背離祖訓，使“禪茶一味”大行其道，謬種流傳。此種寺風不可助長，文化觀念不可混亂；茶文化界若是非不分，附和追捧之，則不可理喻了。原題《茶禪一味還是禪茶一味？》
(責任編輯：八分齋)
